добрый тепло

Arctica Today :: Сведения о регионе :: Мифы добрый тепло легенды :: Боги Ямала Мифы добрый тепло легенды: Боги Ямала Так же, как добрый тепло у других народов, религия коренных жителей Севера определяет основы мировоззрения, нравственности, формы добрый тепло направления творчества. Источником для знакомства с религией Северян могут служить яробцы, сюдбабцы сказателей добрый тепло рассказы старых людей, которые сохранили в наибольшей чистоте древние религиозно-магические верования. Так, богатое народное творчество ненцев, многочисленные сказания о взаимоотношениях богов добрый тепло героев создали богатый арсенал мифологических образов. С древних времен человечество стремилось осмыслить окружающий мир, проникнуть в суть явлений природы, понять себя. Людей волновало звездное небо добрый тепло яркое солнце, разбушевавшаяся стихия, рождение добрый тепло смерть. И каждый народ по-своему отвечал на эти не простые вопросы. Судя по легендам добрый тепло мифам народов Севера, мир им предоставляется многослойным. Например, ненцы представляли вселенную в виде нескольких миров, расположенных по вертикали, один над другим. Над нашей землей, якобы, находится семь небес, добрый тепло они как одно целое передвигаются над землей с прикреплёнными к ним луной добрый тепло солнцем. Небо имеет выпуклую форму добрый тепло краями упирается в землю, как опрокинутая чаша. На небесах тоже живут люди (нув хасова), обладающие оленями. Когда на нижнем небе тает снег, он стекает в виде дождя на землю. Звезды – озера на той земле, которое служит нам небосводом. Земля плоская, немного выгорбленная посередине, где имеются горы, с которых в разные стороны текут реки, в том числе добрый тепло Обь. Земля окружена морем. Под нашей землей есть еще семь земель. На первой из них живут сиртя (сихитря), для них небом служит наша земля, Солнце луна – одни для всех миров, они светят для сиртя сквозь воду добрый тепло нашу землю. Солнце, по старинным представлениям ненцев, женщина. Она растит травы, деревья, мох. Когда наступают морозы, солнце прячется от них – поворачивается вместе с небосводом добрый тепло наступает ночь (полярная ночь). Луна воспринимается как плоская добрый тепло круглая. Темные пятна на луне – ноги ирий хасава (лунного человека), туловище добрый тепло голова, которого находятся на другой стороне луны. В основе религиозных представлений ненцев лежат анимистические представления, т.е. вера в духов. Весь окружающий мир представлялся им населенным духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радость добрый тепло огорчения, насылая различные болезни добрый тепло тому подобное. Все путешественники добрый тепло исследователи XVIII начала XX вв. утверждали, что у ненцев существовало представление о «верховном существе», которое носит название Нум. Этот Нум существо бестелесное, не имеющее никакого образа, являлось, согласно сообщениям исследователей, творцом земли добрый тепло всего на ней существующего. Наиболее распространенный среди ненцев миф о мироздании повествовал о том, что сначала была лишь вода. Нум послал гагару. Она, нырнув, принесла ком глины. Ком стал расти, добрый тепло превратился в землю. Затем были созданы все горы добрый тепло реки, люди добрый тепло животные. Слово Нум в ненецком языке означает погоду. Очевидно, верховное существо есть в действительности дух неба, светлое начало. В этом мире тело становится «земляным» добрый тепло превращается в черного блестящего жучка си. Черный жук си, личинка жука пуй добрый тепло длинный земляной червь халы – считаются посланцами страны нга. Они обманчиво маленькие, когда выползают летним днем. Ночью же добрый тепло зимой они способны предстать огромными чудовищами, все они – воплощение бога Нга. Ужасы по поводу мира Нга обычно рассказывают шаманы, так как им приходится будоражить Подземелье. Каждую ночь человека одолевают посланники Нга, забирающиеся в чум добрый тепло спящие тела. Когда человек засыпает, Нга незаметно влетает в его рот добрый тепло человек заболевает. Нга охотится за людьми подобно тому, как люди ловят зверей, рыбу добрый тепло птиц, Плоть больного или умирающего грызет червь смерти халы. Только шаман может видеть червя, которого посылает Нга, добрый тепло сделав в больном месте надрез ножом, удалит его. Нга иногда именуется Си ив Нга Нися – Отцом Семи Смертей. Т.е., различные болезни смертельные как для людей так добрый тепло для животных – представляются ненцам его детьми. Так детьми Нга считают Якдэйнга (Чесотка), Мерюнга (Оспа), Ходэнга (Кашель-туберкулёз), Синга (Цинга), Хэдунга (Болезнь убивающая в одну ночь всех людей добрый тепло оленей) добрый тепло т.д. Ненцы считают Нга тоже участником Сотворения всего существующего на земле. Только Нум создал всё светлое, чистое, разумное добрый тепло полезное для людей, добрый тепло бог Нга – напротив, все злое, нечистое добрый тепло вредное. В каждой твари, созданной на земле, угадывается нечто от Нума добрый тепло нечто от Нга, но сложнее других пришлось тем, кому соТворцы уделили особенно много внимания – человеку добрый тепло собаке, вернее только человеку, потому что собаку ни Нум, ни Нга изначально не создавали. Она «произошла» из человека. На этот счет существует несколько ненецких притч. Версия одной из притч звучит так: «Созданные Нумом, в одно время человек добрый тепло собака жили отдельно. У собаки была одежда, добрый тепло так же грузовая нарта, где хранилась пища. Однажды собака взяла добрый тепло съела всё в один день, не заботясь о будущем. Тогда Нум рассердился добрый тепло сказал: «Ты совсем не умеешь жить самостоятельно, иди к человеку добрый тепло живи с ним». Тогда же Нум сделал так, что собака перестала говорить почеловечески». По ненецким преданиям, именно по вине забывчивой собаки, человек попадает во власть Нга на время, которого достаточно, чтобы быть съеденным, оплеванным или осыпанным пеплом (т.е Нга успел совершить свой ритуал). И тогда человек становился смертен (подвержен «болезням»), т.е. принадлежит в равной мере Верхнему добрый тепло Нижнему мирам. Собаке же теперь предстоит исполнять особую миссию. Мир Преисподней велик, добрый тепло посланцы его способны проникать (как правило, ночью), в мир людей, причем в самых различных обличьях: стая волков, смертельные болезни, разрушительные стихии. И тут в чуме им противостоит собака, охраняющая «дыру», служащую переходом между Нижним добрый тепло людским миром. Когда на стойбище приходит одна из дочерей Нга – болезнь Синга (Цинга), ей в жертву приносят собаку. Собака к тому же считается помощником человека, хорошим пастухом, способным самостоятельно собрать добрый тепло пригнать стадо оленей к стойбищу. Следовательно, собака – не мрачный образ. Просто ей досталась вполне собачья судьба – сторожить «дыру». Итак, Нум добрый тепло Нга – это две могучие силы, ведущие между собой войну. Существует легенда, согласно которой, однажды Нга обратился с жалобой к Нуму на то, что в темноте под землей в поисках выхода часто натыкается на острые углы семи слоев вечной мерзлоты. Нум, не желая портить отношения с Нга, с которым он, согласно легенде, находился в родственных отношениях, уступил луну добрый тепло солнце. На земле наступила тьма. Люди, животные добрый тепло птицы могли пользоваться только скудным светом небесных звезд, натыкаясь в темноте на деревья, проваливаясь в ямы. Люди начали приносить жертву на святых местах, умоляя Нума вернуть свет людям. По подсказке одного из богов, небесный владыка Нум сумел хитростью вернуть Солнце из подземелья добрый тепло настал день. С той поры продолжается борьба Нума добрый тепло Нга за обладание светом. Спор о том «Кто есть первый» Нум или его извечный соперник Нга, проходит в мифологии от Сотворения до пересотворения, охватывая каждый год, день, человека, вещь. Этот спор добрый тепло вызывает столкновение, в которых гибнет земля (переполненная «болезнями»), скрывается Солнце (в темнице Нга), рождается добрый тепло умирает человек. Сменяется череда суток, добрый тепло человеческий век постепенно перетекает с востока на запад. На востоке располагается обитель Нумa, откуда приходят души людей, на западе – страна Нга, куда они, покинув человеческое тело уходят. Образ Нумa связывают добрый тепло с Южным Небом, часто противопоставляемым небу Севера, владыкой, которого является могущественный бог Нгэрм. И если с образом Нумa связано оживление природы, то с Нгэрмом её застывание, т.е. наступление зимы. В круговороте природы Нгэрм играет ту же роль, что добрый тепло Нга в круге жизнисмерти человека. В сонме ненецких духов, есть лишь один, с которым не в силах совладать сам Нум. Его имя – Хэбидя Хо Ерв (Хозяин Священной Берёзы). Он живет в дупле семиствольной березы. Через каждые две тысячи он поднимает свою березу, добрый тепло изпод её корней разливается по земле вода великого потопа. «Большой водой» Хэбидя Хо Ерв моет землю на которой распространилось слишком много болезней. Потоп продолжается семь дней. В это время не светит Солнце, гибнут люди добрый тепло звери. Затем они появляются вновь добрый тепло вновь живут две тысячи лет. Не менее популярным ненецким богом является Явмал (Явмал Ирико) – Истоков Рек Старик, Вод края Дед, Моря края Дух. Во многих легендах он представлен как наследник Нумa. По одной из легенд, Нум делает героя богом средней земли, предписывает ему всю жизнь «сидеть на верхней Оби», дарит крылатого коня добрый тепло нарекает его именем Явмал. Во власти Явмала, как бога Верхнего (Теплого) моря (имеется в виду река Обь), состоят добрый тепло живые вешние воды, добрый тепло разрушительное половодье. Его волей предопределяется приход на Землю добрый тепло доброго тепла добрый тепло страшной жары. С этим связаны посвящаемые Явмалу жертвоприношения в пору половодья, добрый тепло также в сезон, когда «оленям бывает жарко». В те годы, когда в тундру приходит «большая жара», ненцы бьют по воде саблями добрый тепло увещевают Явмала ослабить зной, после этого «за ночь становиться холодно». К Явмалу, являющемуся к тому же хранителем благополучия всех людей, живущих «на великой воде» (реке Обь), часто обращались добрый тепло за содействие в морском промысле. Обычно жертвоприношения Явмалу совершались весной добрый тепло летом. Но ни сама по себе вода, ни жара не являются стихией Явмала. Он только посредник между Землей добрый тепло Небом. Хозяином всех вод является Ид Ерв (Владыка Вод). Его связывает с людьми почтительное признание обоюдной значимости, сдабриваемой чередой дарений – отдариваний. Человек приносит жертву – Владыка вод, дарует благополучную переправу; море дает обильную добычу – охотник отвечает встречным ритуалом благодарения. Так, выход на морскую охоту предварялся жертвоприношением. У святилища происходило заклание оленя. Пригоршня крови жертвы вливается в море; ею же мажут личины идолов, нос добрый тепло руль лодки. Если же кому-либо случится быть унесенными штормовым ветром в открытое море, то отдают морю самое ценное (обычно это было оружие) добрый тепло при счастливом исходе, спешат принести в жертву оленя. Редкий ненецкий бог не кочует. Однако есть среди них тот, который это делает так, как положено вслед за ним делать людям. Это Илибембэртя. В этом имени сочетается два понятия – Илебц (жизнь, благополучие, хозяйство, дикий олень) добрый тепло Пэрць (делать, держать, звать). Главной первоначальной заботой Илибембэртя являлась охрана диких оленей. Но с развитием у ненцев оленеводства его забота распространяется добрый тепло на домашних олений. Поэтому Илибембэртя называют Хранителем оленей. Согласно ненецким легендам он объезжает всю землю, дает людям оленей. Ненцы считают его так же первым оленеводом. В качестве светлого духа в религии ненцев видное место занимала ЯНебя (Земля Мать) или ЯМюня (Лоно Земли), которая по некоторым легендам является женой Нумa. Она считалась не только покровительницей женщин (часто помогала при родах), но добрый тепло являлась какой-то частичкой в каждой из них. Не менее почитаемым богом у ненцев является Хозяин Белого острова Сэрнго Ирико (Ледяного Острова Старик). На Ямале он считается главным духом. Конечно, это далеко не все боги ненецкого пантеона. Число их гораздо больше добрый тепло разнообразней. Но знакомство с этими, наиболее популярными ненецкими богами, позволяет понять как по-своему, своеобразно объяснялись многие явления: смены ночи добрый тепло дня, зимы добрый тепло лета, человеческий век. Так ЯНебя или ЯМюня (т.е. Земля) окружена борющимися за нее духами Юга (Нум) добрый тепло Севера (Нгэрм), Востока (Илибембэртя) добрый тепло Запада (Нга). И поскольку наибольшую опасность для человека представляли Нгэрм добрый тепло Нга, северные добрый тепло западные берега Ямала ограждены многочисленными святилищами. Краем жизни, «Краем Земли» (букв. Ямала) именовалась самая северная часть полуострова. Святилища главных духов – хранителей Ямальских ненцев располагались на северном «Священном мысу» Ямала (Хахенсаля) добрый тепло Белом острове. Именно там совершались ритуальные жертвоприношения. Святилище Ямала – не (богиня Ямала) на Хахенсаля напоминает стойбище добрый тепло крепость. Пять островерхих куч из рогов добрый тепло шестов похожи на стоящие в ряд чумы. В то же время все «стойбище», каждый «чум» окружены скульптурами деревянных идолов. Изображение Ямала Хадока (Старушка), деревянная скульптура в виде полулежащей женщины, в окружение трех сядаев (идолов) находится у кромки берега. Лицо богини обращено на юг к обжитой людьми земле. На Белом острове, напротив Хахенсале расположено капище Сэро Ирико (Белого Старика), основного защитника богини Ямалне. Он стоит в окружении деревянных идолов (сядаев) на южном берегу острова, обращенный лицом к Ямалу. Белый Старик (Сэрнго Ирика) первым принимает на себя удары Нгэрма (Бога Севера) добрый тепло ослабляет их воздействие на людей. Как правило, ненцы редко обращались к Нуму –только в самых важных случаях, счастливых или несчастных. В устной традиции ненцев есть два места, связанные с Нумa. Это остров Вайгач добрый тепло озеро Нумто. По преданиям, когдато Вайгач был ровным. Затем «явился на берегу моря утес, который все более добрый тепло более рос и, наконец, образовался наподобие человека». С тех пор Вайгач назывался Хэгея (Святая земля) или Хэгео (Святой остров). Стоявший на утесе-человеке семиликий трёхгранный деревянный идол носил имя Вэсако (Старик). В середине острова находится камень, называвшийся Невехэге (Мать богов) или Хадако (Старуха). Все ненецкие боги считались их детьми, в том числе добрый тепло четыре сына, «которые разошлись в разные места по тундрам». Нюхэге (Сын бога) небольшой утес на Вайгаче, Минисейгора – на Полярном Урале; Яв`мал – полуостров Ямал; КаменьХэге, Козьмин перелесок – в Канинской тундре. В своей работе «Полуостров Ямал» Борис Житков приводит описание священного места: «Это длинный ряд куч сядэев обложенных черепами жертвенных оленей, обвязанных обрывками шкур… Деревянные идолы (сядэи) сгруппированы в семь отдельных куч, стоящих вытянутым рядом в нескольких шагах расстояния одна от другой. Деревянные идолы здесь… в виде коротких обрубков древесного ствола со стесанной на верху головой добрый тепло грубыми насечками на месте глаз, носа, рта; или в виде длинных добрый тепло тонких обтесанных палок, покрытых группами зарубок по семи в каждой группе… В середину каждой кучи, как это обычно добрый тепло на других жертвенных местах Ямала, вставлена сухая лиственница – священное дерево самоедов. Каждая куча сядэев считается местом поклонения отдельных рядов». В 1827 году (при проведении христианизации Севера) миссионерами на острове Вайгач были уничтожены все культовые изображения добрый тепло следы жертвоприношений. На священном месте ненцев был водружен крест. Однако, ещё не раз в некотором отдалении от уничтоженного священного места, ненцы ставили своих идолов добрый тепло совершали жертвенные обряды. Другое священное место, которое ненцы связывают с Нумa озеро Нум –то. Само название озера означает «Божье» или «Небесное». Лесные ненцы сравнивают его с небом по величине, цвету добрый тепло духу. Озеро имеет облик человека: берега очерчивают его голову, шею, плечи, туловище. Речки, выпадающие со стороны головы это его косы. На озере есть острова – это «глаза» добрый тепло «сердце». В прежние времена на острове – сердце приносили жертвы Нуму. Шкуры добрый тепло черепа жертвенных белых оленей развешивались на березах. У этого озера нельзя было воевать, запрещалось ловить рыбу. На острове – сердце нельзя было рвать ягоду. Туда закрыт вход женщинам. Но с установлением советской власти местное население обязали ловить рыбу в озере, добрый тепло остров сердце выгорел дотла. Сегодня старые традиции начинают оживать. И на берегах озера Нумто снова приносят в жертву оленей на празднике День Оленевода. В прежние времена на этих священных местах (остров Вайгач добрый тепло озеро Нумто) приносили жертву ежегодно весной добрый тепло осенью. Белого оленя – самца душили петлей добрый тепло закалывали в сердце узким ножом. Жертва Нуму всегда приносилась шаманом, который в момент заклания восклицал: «Нум, мы даём тебе оленя, вот этот твой, уведи!» Мясо съедали сырым, добрый тепло голову одевали на кол мордой на восток. Все присутствующие тоже обращались на восток добрый тепло несколько раз наклоняли головы, т.к. считали, что Нум в это время сходит с неба для принятия жертв. Помимо этих широко известных, в прошлом у ненцев священных мест во всех тундрах были разбросаны небольшие жертвенные места, принадлежащие либо одному роду, либо отдельным семьям, кочевавшим в данном районе. Ведь для ненцев весь мир населен многочисленными духами, живущими в воздухе, в воде, на земле, под землей, от которых, как они считали, многое зависит в их жизни. Обычно эти жертвенные места располагались возле камня какой-нибудь особой формы, на вершинах сопок, на берегах озер. Причем с духами у них складывались своеобразные отношения. Например, интересен момент «проверки». Чтобы удостовериться, точно ли камень, который должен представлять духов, имеет все свойства, которые от него требуются, забрасывают под его покровительством сети в озеро или ставят к песцовой норе капкан и, в случае удачного улова, признают в нем силу свыше добрый тепло тогда разукрашивают его добрый тепло держат в почете, в противном случае оставляют без внимания. Подобную проверку проходят добрый тепло сядэи (идолы). Одна из обязанностей сядэя – всеми силами способствовать обильным промыслам; если же улов песцов или лисиц был неудачен, то сядэю не только ничего не жертвуют, но ещё добрый тепло наказывают розгами. В качестве охранника жилища, имущества выступали мяд`хахэ – домашние духи. Обычно их содержали в переднем углу чума си (т.е. напротив входа) вместе с изображениями ЯМеню, скульптурами духов, природы, священными предметами с различных святилищ, взятых в обмен на приношение. При переездах или перекочевках семьи все эти культовые принадлежности перевозили в специальных священных нартах – хэхехан. Это особые нарты, куда помещали ларь или ящик с крышками, где находились идолы. Среди ненецких домашних духов особенно почитаемых мядпухуця – покровительница семьи (дословно старуха или хозяйка чума). Ненцы говорят: «Без мядпухуця дом не дом». Она его охраняет. Прежде мядпухуця имелась в каждом чуме, добрый тепло находилось в женской половине, обычно на подушке старшей женщины или в сумке над её изголовьем. На мядпухаця бывало очень много одежды. Каждый раз, когда после тяжелых родов или после болезни, выздоравливал тот или иной член семьи, в благодарность ей шили новую одежду. К помощи мядпухуця прибегали добрый тепло в случае тяжелого заболевания, для чего ее клали в изголовье больного. Чтобы узнать об исходе болезни, брали мядпухуця на руки добрый тепло взвешивали: если она казалась легкой, то больной должен выздороветь, если тяжело больной умрет. Для облегчение родов обращались так же к янебе (или яминя – мать земля). Янебя считалась покровительницей женской половины семьи. Во время родов роженица держала Янебя на животе обеими руками, сжимая её при болях добрый тепло прося облегчения. Характерно, что Янебя не имела деревянного или каменного туловища добрый тепло головы. Вместо последних в одежду вкладывали кусочки сукна. Если роды завершались благополучно, покровительнице женщин дарили новую шубу, медное кольцо, кушак т.п. (оленей в жертву Янебя никогда не приносили), добрый тепло затем сажали на три дня в люльку новорожденного, после чего укладывали в ларец добрый тепло помещали до следующей надобности в «чистую» часть чума против входа. Для составления наиболее полной картины о домашних духах ненцев, необходимо остановиться на изображениях, связанных с культом умерших, так называемых нгытарма добрый тепло сидрянг. По некоторым сведениям, нгытарма – это изображение предка (мужчины или женщины), умершего давно добрый тепло в преклонном возрасте. Деревянную фигуру делали из отщепа, взятого с гроба умершего, добрый тепло затем одевали её в «малицу» или «ягушку», иногда кормили. Богатые оленеводы иногда убивали в жертву нгытарма оленя. Изготовляют нгытарма через 710 лет после смерти добрый тепло держат в чуме несколько поколений. Нгытырма может находиться как на женской постели, так добрый тепло вне чума, на маленькой нарточке, стоящей поверх хэхэхан (священной нарты). На Ямале нгытырма во время пурги выносят на улицу – стеречь оленей. Ненцы говорят, что он является посредником между тундровыми сядаями добрый тепло домашними духами, добрый тепло охраняет подступы к дому от злых духов. У ненцев хантыйского происхождения после смерти изготавливалось изображение покойного, называемое сидрянг. Его делали из осины, оклеивали берестой добрый тепло одевали в одежды. Держали его на спальном месте, во время еды сажали за стол добрый тепло кормили постоянно, причем клали перед ним нож, табакерку добрый тепло пр. Богатые оленеводы ежемесячно в полнолуние забивали для сидрянг оленя, добрый тепло бедняки приносили бескровную жертву. Через три года его хоронили в особом ящике отдельно от покойного, в честь которого он был сделан, но вблизи гроба последнего. Помимо принесения жертв духам, существовал ещё способ общения с ними через шаманов. Шаманы являлись как бы посредниками между людьми добрый тепло духами. «Шаман» слово тунгусское. У ненцев человек, наделенный особым духовным даром, назывался тадебя. Шаманский дар передавался по наследству, как правило, по мужской линии от отца к сыну. Женщина становилась шаманкой только в случае недостатка наследников мужского пола. Однако, для того, чтобы стать шаманом, недостаточно было иметь среди предков шаманов. Шаманом может стать только тот, кого изберут духи. Об этом имеются многочисленные свидетельства, оставленные многими исследователями. Избрание происходили следующим образом: «Они (духи) являются ему (будущему шаману) в различных видах, как во сне, так добрый тепло наяву, терзают душу его разными заботами добрый тепло опасениями, особенно в уединенных местах, добрый тепло не отстают от него до тех пор, пока он, не видя более никаких средств идти против воли божества, не осознает, наконец, своего призвания добрый тепло не решится последовать ему». Таким образом, шаманами становились не по доброй воле, добрый тепло под сильным давлением со стороны духов, добрый тепло шаманское звание принималось не с радостью, добрый тепло как тяжкое бремя. Первые признаки особого признания обнаруживались уже при рождении: на темени младенца была пленочка, которая по представлению ненцев, являлась символом кожи бубна. Особым признаком шамана являлось также родимое пятно. Когда такой отмеченный особым знаком ребенок подрастал, он будто бы начинал замечать вещи, недоступные глазам других людей. В период половой зрелости он впадал, в так называемую, шаманскую болезнь: то начинал петь, то спал целыми сутками, то ходил никого не замечая. Считалось, что к нему являлись духи – помощники предка шамана добрый тепло принуждали его к шаманской деятельности, мучили его. Помочь мог шаман только определенной категории. Если шаман узнавал, что мучающийся молодой человек должен стать шаманом той же категории, что добрый тепло он сам, он говорил: «Я могу его научить». Если же он делал вывод, что духи, одолевающие молодого ненца, не принадлежат к его миру, что он будет шаманом другой категории, он говорил: «Я научить не могу. Идите к такому-то». Таким образом, избавиться от психических страданий добрый тепло пройти посвящение в шаманы избранник мог только при наставничестве взрослого тадебя. Ученичество продолжалось несколько лет. Для того, чтобы стать настоящим тадебя, необходимо было пройти путь познаний добрый тепло испытаний протяженностью в два десятка лет. Вначале молодой шаман камлал (т.е. обращался к духам), используя только пояс добрый тепло подвязки от пимов, которыми перевязывал больное место у пациентов. Через семь лет шаман-учитель указывал ученику, где следует срубить лиственницу для обечайки бубна. Если начинающий шаман умел, он делал бубен без подвесок сам, если нет, просил другое лицо. Тогда же делалась колотушка. Первый бубен служил шаману несколько лет. Затем ещё через несколько лет шаман учитель, попробовав бубен, указывал, какие нужно сделать к нему подвески. И только через 10 лет после получения подвесок шаман считался выучившимся. Опытный шаман передавал молодому не только свои атрибуты (одежду с подвесками, бубен, колотушку, духов-помощников – если он был его наследником), объяснив их значение и, научив ими пользоваться, но добрый тепло знания явлений природы, оленеводства, промыслов добрый тепло т.д. Во время камлания шаману часто задавали вопросы относительно перспектив охоты, оленеводства, о предстоящих погодных условиях, добрый тепло шаман должен был ответить на эти вопросы. Поэтому один из этапов «шаманской школы» заключался в следующем: осенью добрый тепло весной шаманы вместе отправлялись в тундру, знакомились с состоянием почвы, примитивно анатомировали песцов добрый тепло леммингов, следили за прилетом добрый тепло отлетом птиц. Это изучение природы шаманами добрый тепло их учениками проводилось втайне, простой человек не должен был это видеть. Сохранились на Ямале предания, что человека, увидевшего шамана за его занятием, убивали. Видимо, все должны были думать, что знания шаманов исходят от духов, каких-то высших сил. Шаман-учитель также рассказывал ученику мифы о происхождении земли, о духах добрый тепло сферах их деятельности, о способах лечения болезней добрый тепло т.д. Таким образом, будущий шаман получал довольно серьёзную добрый тепло разностороннюю подготовку. Ненецкие шаманы делились на несколько категорий в зависимости от выполняемых функций. Шаманы категории выдутана лечили больных, в том числе добрый тепло тяжело больных, добрый тепло также предсказывали будущее, глядя на лезвие ножа. Все «чудеса», которыми славились шаманы, могли проделывать только шаманы категории выдутана. Они «стреляли» в себя, «протыкали» насквозь хореем, позволяли душить себя веревкой. Если выдутана вонзал в тело нож или хорей, то обратно его тянул простой человек. Считалось, что если хорей (или нож) вытаскивался легко это к добру, если с трудом – к смерти шамана. В отличие от других шаманов, облачение выдутана состояло из специального костюма, который одевался только во время камлания, добрый тепло бубна с колотушкой. Одежда вместе с бубном хранились в священных санях. Выдутана камлал в священной части чума «си», обращаясь к верхним богам «хэхэ». Во время камлания (общения с духами), как считали ненцы, на зов выдутана духи слетались в чум через дымовое отверстие или отвечали с небес. Если они говорили, что больной тогдато поправиться, то выдутана передавал это людям. Считалось, что если духи не появляються – значит, Нум не защищает последнего. Звали шамана категории выдутана добрый тепло в случае неудачного промысла. Выдутана, камлая, узнавал причину добрый тепло что надо сделать, чтобы исправить положение. Во время камлания у выдутана бывал специальный помощник. И сам шаман, добрый тепло его помощник обычно получали вознаграждение. Шаманы категории «Я`няна тадебя» (шаманы, связанные с духами земли) лечили легкобольных, разыскивали пропавших оленей. Обычно они имели дело с Нга (владыкой подземелья). Камлали они ночью, при костре. На зов я`няны тадебя приходил Нга. Шаман обращался к нему со словами: «Я тебе больного не дам!» Но если оказывалось, что он помочь не мог, то откладывал бубен добрый тепло говорил: «Я не могу, поищи другого». Я`няны тадебя помогал также при затяжных родах. Шаманы категории самбана ведали похоронным обрядом и, как считалось, проводили душу покойного в загробный мир. «Самбана» общался с нижними духами, использовал топор добрый тепло камлал у тусклого огня в полумраке, сидя в чуме у порога прямо на земле. При священнодействии «самбана» должен был, глядя на кусок земли, лежащий на лезвии топора, перечислить всех земных, небесных добрый тепло водных тварей. Он не лечил добрый тепло не предугадывал. Установив магическую связь с землей добрый тепло подземельем, он провожал души покойных в сторону заката добрый тепло затворял их там особым приговором. Шаманы этой категории иногда называются термином илтана. Илтана – это человек, который может вызвать умершего на «беседу», на «разговор». Обычно этот обряд совершался в тех случаях, когда человек умер внезапно или когда ожидали его выздоровления. Илтана подкладывал под гроб в головах покойного топор. Когда гроб сдвигали, илтана пытался оторвать топор от пола, если это не удавалось, считалось, что умерший готов к «разговору»: обычно покойный «рассказывал» о причинах смерти, иногда о судьбе семьи, её отдельных членов. Считалось, что вызвать покойного на «разговор» мог не только шаман категории самбана, но добрый тепло выдутана. Помимо трех, очень коротко охарактеризованных категорий шаманов (тадебя) у ненцев имелись сэвндана, ясновидящие (от слова сэв – глаз). Их тоже время от времени посещали духи, это проявлялось в нервном возбуждении, вызванном общением с этими духами. К помощи сэвндана прибегали в случае тяжелых заболеваний, несчастных происшествий добрый тепло т.д. Сэвндана, как добрый тепло шаман, мог общаться с умершими. Основной же его функцией было предсказание будущего людей по содержанию «вещих» снов. Ещё одна категория людей, связанных с духами, но не имеющая отношения к шаманам, носит название турти мэта (от слова турта – духи, затемняющие разум человека). Это психически неуравновешенные люди, разум которых затемняют нечистые духи. К характеристике этих лиц, может подойти слово «бесноватые». В отличие от рассмотренных категорий, турти мэта никакого социального значения не имели. В заключение следует отметить, что неудачное лечение или неверное предсказание будущего подрывало авторитет шамана: к нему переставали обращаться, относились с пренебрежением. Зато сильные, большие шаманы пользовались неограниченным влиянием, им безоговорочно верили, их гнева боялись. Разделение тадебя на «светлых» добрый тепло «темных», «небесных» добрый тепло «подземных» вовсе не означает, что одни приносили пользу, добрый тепло другие вред. Все шаманы стремились только к одному – обеспечить благополучие своих сородичей, оберегать от злых духов. Таким образом, шаманы являлись не только хранителями религиозно-магических верований, но добрый тепло знатоками добрый тепло хранителями многовековых традиций, сложившихся норм поведения, ритуальных действий. Сейчас мало уже осталось шаманов. В настоящее время шаманство в том виде, в каком представлено с его ритуалами не сохранилось. Но обряды продолжают исполняться народом, пусть добрый тепло в измененном виде, т.к. старые люди уходят добрый тепло уносят с собой веками накопленные традиции. разделы бюро переводчик рассылка адрес фарфор portofino теннисный ракетка эксимер лазер восстановление файл классический аэробика тиристорный контактор фмс применение доломита корпаративные праздник барбекю ваза 2115 dunlup 205 55 r16 вагонка половой доска облицовка электрокамин рассылка адрес купить букмекерский линия организовать рассылка кулер 775 i`m o.k./герои гроб восстановление информация тройник болен алкоголизмом изготовление презентация аппарат фигурный нарезка тест кадровый владимир пазл icq купить бюро похоронный услуга добрый тепло